南無妙法蓮華経ということは唱えがたく、南無阿弥陀仏・南無薬師如来などということは唱えやすい。
また文字の数の程も大旨は同じであるが、功徳の勝劣は遥かに変わります。
インドの習いとして、仏が出世される前には二天・三仙の名号を唱えて、天に生まれることを願ったのであるが、仏が世に出られてからは仏の御名を唱えた。しかるに仏の名号は二天・三仙の名号に対すれば、天の名は瓦礫のようであり、仏の名号は金銀・如意宝珠等のようである。また諸仏の名号は題目の妙法蓮華経に対すれば瓦礫と如意宝珠のように異なる。
ところが仏教の中の大小・権実をも理解しない人師などが仏教を知ったような顔で、仏の名号を外道等に対して如意宝珠にたとえた経文を見て、そして法華経の題目を如意宝珠にたとえた経文を見て、たとえが同じであるから念仏と法華経は同じ事と思っている。
同じ事と思っているので、また世間に貴いと思われる人がただ阿弥陀の名号だけを称えるのを見て、すべての人が一生の間、一日に六万遍・十万遍など称えるが、法華経の題目は一生に一遍も唱えない。
あるいは世間に智者と思われるる人々が外面では智者ぶっているが、内心では仏教を理解していないので、念仏と法華経はただ一つである。南無阿弥陀仏と称えれば法華経を一部読むことになるなどと言い合っている。
これは一代の諸経の中に一句一字もないことである。
たとえ大師先徳の釈の中より出たとしても、観心の釈か一時の推量などと心得えなければならない。
法華経の題目は、過去に十万億の生身の仏にあって、功徳を成就する人が初めて妙法蓮華経の五字の名を聞いて、始めて信を起こす。
諸仏の名号と外道・諸天・二乗・菩薩の名号を比べると瓦礫と如意宝珠のように違うが、法華経の題目と比較するとまた瓦礫と如意宝珠のような違いがある。
今の世の学者は法華経の題目と諸仏の名号とは功徳は同じであると思い、また同じことだと思っているのは、瓦礫と如意宝珠を同じと思い、一と思うようなものである。
摩訶止観の五にこうある。
「たとえ世を厭う者も下劣の法を翫ぶのは、枝葉を頼りにして、犬が主人を忘れ、サルを敬って帝釈天と思い、瓦礫を崇めて明珠であるとするようなものである。このように道理に暗い人がどうして道を論ずることができようか」
文の趣意は、たとえ世をいとって出家遁世して、山林に身をかくし、名利名聞をたって、ただ後世を祈る人々も、法華経の大乗を修行しないで権教の下劣の法を説く名号等を唱える人を、瓦礫を明珠などと思う僻人にたとえ、暗い悪道に行くべき者と書かれているのである。
弘決の一には妙楽大師は善住天子経を引かれて、法華経の心を明らかにされている。
「法を聞いて謗法を生じ地獄に堕ちる者も、ガンジス河の砂の数ほどの仏を供養する者より勝れている等」
法華経の名を聞いてそしる罪は阿弥陀仏・釈迦仏・薬師仏等のガンジス河の砂の数ほどの仏を供養し名号を唱えるよりも勝れているので、今の世の念仏者の念仏を六万遍や十万遍称えたとしても、それでは最後まで生死の苦しみから離れることはできない。
法華経を聞く者を、千中無一・雑行・未有一人得者などと呼び、なげうてや門を閉じよなどという謗法でも、たとえ無間大城に堕ちたとしても後には必らず生死の苦しみから離れることができるが、同じことなら今生で信をおこしたならどれほど素晴らしいであろう。
問う。
世間の念仏者などがいうには、この身にて法華経などを破る事などどうしてあろでしょう。念仏を称えるのも早く極楽世界に参って法華経を悟るためであるとか、法華経は不浄の身では叶うことができないし恐れ多い。念仏は不浄も区別しないので称えるのである、などといっている。これはどうか。
答えていう。
この四・五年の間は、世間の有智無智を問わずこの義をその通りと思って過こじてきているが、日蓮が一代聖教をあらあら引いて調べてみると、いまだこのような二義の文は見当たらない。つまり近来の念仏者や有智の明匠とおぼしき人々が、臨終が思うようにならないのはこの大謗法の故である。人ごとに念仏を称えて浄土に生れて法華経を悟ろうと思うために、穢土で法華経を修行する者をあざむき、また修行する者もだまされて念仏を称える心が出来したと思われる。謗法の根本はこの義より出たのである。
法華経こそがこの穢土より浄土に生ずる正因である。念仏等は未顕真実であるから、浄土の直因ではない。ところが浄土の正因を極楽で後に修行すべきものと思い、極楽の直因ではない念仏を浄土の正因と思うことは間違いである。浄土門は春に砂を田に蒔いて秋に米を求め、天の月を捨てて水に月を求めるのに似ている。人の心にとりいって法華経を捨てさせる大策略としてこの義にすぎねものはない。
次に不浄念仏の事であるが、一切の念仏者の師とする善導和尚・法然上人は、他の事には道理にあわないことが多いが、この事についてはよくよく禁められている。
善導の観念法門経にこうある。
「酒や肉・五辛を手に取ってはならない。口にかんでもいけない。手にとったり口にかんで念仏を称えると、手と口に悪瘡ができる」
と禁めている。
法然上人は起請文を書いている。
「酒や肉・五辛を食べて念仏を称えたならば私の門弟ではない」
不浄の身で念仏を称えなさいというのは今の世の念仏者の大妄語である。
問うていう。
善導和尚・法然上人の釈を引くということは、彼らの釈を用いるということか。
答えていう。
そうではない。(かれらは)念仏者の師である。今の念仏者のことばが祖師のことばに相違するから、その祖師の禁めをもって今の念仏者を戒めるのである。例えば、世間の沙汰でも相手の言葉が文書に相違することを責めるようなものである。
問うていう。
善導和尚・法然上人にはどのような間違いがあるので用いないというのか。
答えていう。
仏の御遺言には、「我が滅度の後には四依の論師たりといえども法華経に相違するならば用いるべからず」と涅槃経に繰り返し戒めておられる。法華経には「我が滅度の後末法に諸経の利益は失せた後、とくに法華経が流布する」と一ケ所・二ケ所だけではなく、多くの所に説かれており、したがって天台・妙楽・伝教・安然等の義にもこのことは明らかである。
しかし善導・法然は、法華経の方便の一分たる四十年余りの内の未顕真実の観経等によって、仏も説かれていない依経の「読誦大乗」の内に法華経を曲げ入れて、かえって我が経の名号に対して「読誦大乗」の一句を捨てて、法華経を抛てよ・門を閉じよ・千中無一などと書いている僻人である。理解できる人であればこのような説を用いるだろうか。
疑っていう。
善導和尚は三昧発得の人師で、本地阿弥陀仏の化身であり、口から化仏を出した。法然上人は本地大勢至菩薩の化身であり、既に日本国に生まれては念仏を弘めて、頭より光を現じた。どうして彼らを僻人というのか。
また善導和尚・法然上人はあなたが見る程度の法華経並びに一切経をご覧にならないはずがない。きっとその理由があるのだろう。
答えていう。
あなたが非難することは世間の人々も必ず道理と思うだろう。それはひとえに法華経並びに天台・妙楽等の実経・実義を述べられた文義を捨て、善導・法然等の謗法の者にたぶらかされて年久しくなったために思うのである。まず通力があるからその者を信じるというのであれば、外道や天魔も信じるのか。ある外道は大海を吸い干し、或る外道はガンジス河を十二年間耳に湛えた。第六天の魔王は三十二相を具足して仏身を現じ、阿難尊者でさえ魔と仏とを見分けることができなかった。善導・法然の通力が勝れているといっても、天魔や外道には勝てない。そのうえ、仏の最後の戒めに、通力を根本としてはいけないとある。
次に善導・法然は一切の経文並びに法華経を自分よりも見ているだろうなどとの疑いもこれまた謗法の人にとればなるほどと思うかもしれない。しかしながら如来の滅後には先の人は多分賢いようで、後の人は大体はおろかなよよに思われるが、また先の世の人で世間から賢いと名を取っていても愚か者もいる。外典にも三皇・五帝・老子・孔子の五経等を学んで、賢い人と名の通った人でも、後の人にくつがえされた例は多いようである。
内典でもまた同様である。仏法が中国に渡って五百年の間は、立派な学者が国に充満したけれども、光宅寺の法雲や道場寺の慧観等には及ばなかった。これらの人々は名を天下に轟かせ、その智慧の水を国中にそそいだけれども、天台智者大師という末の人が彼らの義などは間違いであるとの理由を述べたら、初めには用いなかったが、後には信用するようになり、そのときはじめて五百年余りの間の人師の義などは間違いであることがわかった。
日本国にも仏法が伝わって二百年余りの間は、異義がまちまちで、何れが正義かわからなかったが、伝教大師という人に破折されて、前二百年の間の私義は打ち破られてしまった。その時の人々も、現在の人が言う様に、「どうして以前の人は一切の経文や法華経を見ないことがあろうか。必ず理由があるのである」などと言い合っていた。しかし道理にはかなわず、経文と違う義であったので、終に破れてしまった。
今の時もまた同じである。この五十年余りの間は、善導の千中無一・法然の捨閉閣抛の四字等は権者の釈であるから、理由があるのだろうと思ってひたすら信じに信じていたが、日蓮が法華経の、「悪世末法時」、あるいは「於後末世」、あるいは「令法久住」等の文を引いて相違をせめる時、我が師の私義が破れて疑うようになってきた。所詮、「後五百歳」の経文が真実となるのが当然であり、念仏者の念仏をもって法華経を滅ぼそうとしたが、かえって法華経が弘まるようになったと思われる。ただし御用心のために申しあげる。世間の悪人は魚や鳥・鹿等を殺して生活している。これらは罪ではあるが、仏法を滅ぼす縁とはならない。ただし懺悔をしなければ三悪道にいたる。また魚や鳥・鹿等を殺して売買して善根を修する事もある。これらは世間には悪と思われても遠くは善となる事もある。仏教をもって仏教を滅ぼすことこそ、滅ぼす人も滅ぼしているとも思わず、ただ善を修すると思いこんであり、またそばの人も善と思い込んでいるが、うらはらに悪道に堕ちる事が出て来るのである。今の世には念仏者などが日蓮に責め落とされて、我が身は謗法の者なのだと気付く者もある。
聖道門の人々の中にこそ本当の謗法の人々がいる。かの人々のおっしゃる事は「法華経を毀る念仏者も不思議である。念仏者を毀る日蓮も奇怪である。念仏と法華とは一体の物である。されば法華経を読むことこそ念仏を称えることであり、念仏を称えることこそ法華経を読むことになると思うのである」とこのようにおっしゃる人々が聖道門の中にたくさんおられると聞いている。したがって檀那もこの義を信じて日蓮並びに念仏者をばかげていると思っている。
まず日蓮がこの程度の事を知らないと思っていることがおろかしい。
仏法が中国に渡りはじめたのは後漢の永平である。渡り終えたのは唐の玄宗皇帝・開元十八年である。伝わったころの経・律・論は五千四十八巻であり、訳者は百七十六人いた。その経々の中に南無阿弥陀仏は即南無妙法蓮華経であるととかりる説かれる経は一巻一品も存在しない。そのうえ阿弥陀仏の名を仏が説き出されたのは、始めは華厳経より終わりは般若経に至るまでの四十二年間であり、所々に説かれた。ただし阿含経は除く。一代の説法を聴聞の者はこのことを知っている。妙法蓮華経という事は仏の御年七十二歳・成道して以来四十二年というときに、霊鷲山におられて無量義処三昧に入られた時、文殊・弥勒との問答で、「過去の日月燈明仏の例を引いて、我燈明仏を見る[中略]法華経を説こうといわれた」と先例を引いて述べられた。このときはじめて世界中の衆生は法華経の名を聞いたのである。
三の巻の趣意によると、阿弥陀仏等の十六の仏は昔、大通智勝仏の御時に、十六の王子として法華経を習って、後に正覚を得られたとある。阿弥陀仏等も凡夫であった時は妙法蓮華経の五字を習っつから仏になられたのである。全く南無阿弥陀仏と言って正覚を得られたとはない。妙法蓮華経は能開である。南無阿弥陀仏は所開である。能開・所開を理解せずに南無阿弥陀仏こそが南無妙法蓮華経であるなどと物知り顔にいっているのである。
日蓮は幼少の時、習いそこなって天台宗・真言宗に教えられてこの義を理解して数十年の間いた。これは全くの間違いである。ただ人師の釈の中には一体と見える釈が数多くある。それらは観心の釈であろうか。あるいは仏の所証の法門について述べたものを、今の人が理解せずに全体は一つであると思って、人を僻人に思っているのである。よく推察していただきたい。
念仏と法華経が一つならば、仏が念仏を説かれた観経等こそ如来出世の本懐であろう。それらを本懐と思われずに、法華経を出世の本懐と説かれたのは念仏と一体ではない事は明白である。そのうえ多くの真言宗・天台宗の人々に会った時、このことを申したなら、僻案であったという人が多かった。必ず証文に経文が書いていないかぎりは用いてはならない。これこそ謗法となる根本である。あなかしこ・あなかしこ。